ラマッラー：ムンサー・アイザック牧師が抵抗について語るとき、彼は神学から始めるのではない。彼は記憶から始める。

第一次インティファーダの間、しばしば羊飼いの畑と呼ばれたパレスチナの町ベイト・サフールで育ったアイザック牧師は、恐怖と興奮が絡み合ったことを覚えている。

ベツレヘムの南東にあるキリスト教徒が多い町ベイト・サフールは、1980年代後半、”代表なくして課税なし “というスローガンのもと、非暴力の市民的不服従キャンペーンを展開したことで国際的に知られるようになった。

「私は子どもでした」とアイザック氏は振り返る。「民衆委員会に参加したときの興奮と恐怖を覚えています。撃たれる恐怖、兵士が家に来る恐怖など」

抵抗は抽象的なものではなく、彼の家族の生活に直接及んでいた。イスラエル当局は薬局の未納税金と引き換えに家族の車を没収した。

兵士たちは町中の家を襲撃し、テレビや家電製品を押収した。一家は親戚の家に荷物を隠していたのだ。

「テレビはどこにあるのかと父に聞かれました。父は壊れたと言いました」。「イスラエル兵はベイト・サフールのテレビは全部壊れていると言いました」

夜間外出禁止令、パンを分け合う隣人たち、生き延びるために家から家へと走り回る家族など、こうした子供時代の思い出が、後にアイザック氏の神学の感情的な基盤を形成することになる。

幼いながらも、アイザック氏はベイト・サフールの最初の殉教者たちのことをはっきりと覚えている。

彼は、イスラエル兵が屋上から落とした石が頭を直撃して死んだエドモンド・ガネムや、イスラエル兵に射殺され、その死がコミュニティに深い傷跡を残したイヤド・アブ・サダを思い出す。

「これらは遠い出来事ではありません。私たちの家の前、私たちの通りで起こったのです。子どもの頃から、私たちはそれを感じていました」

第一次インティファーダは、アイザック氏の政治的意識を形成しただけでなく、公共的で共同体的なもの、責任と犠牲に根ざしたものとしての信仰に対する彼の理解をも形成した。その理解は、後に彼の原則を定義づけることになる。

彼の説教が世界中の聴衆に届くずっと前から、アイザック氏は地元ではもっと静かなもの、つまり音楽で知られていた。

若い頃、彼はベツレヘム・バイブル・カレッジの聖歌隊を率いて、ベツレヘムの飼い葉桶広場で行われたクリスマスの祝典に参加した。合唱団のメンバーは、パレスチナのケフィエと伝統的な刺繍が施されたパレスチナのドレスを着てキャロルを歌った。

「これは意図的なものです。パレスチナにおけるキリスト教は、パレスチナ人のアイデンティティから切り離されたものではありません。私たちは自分たちの信仰と同じように、自分たちの国籍にも誇りを持っています」

アイザック氏にとって、賛美歌を歌うことは決して逃避ではない。それは場所と歴史に根ざしたものだった。

「歌はここで生まれたのです。ダビデはベツレヘムで歌った。クリスマスの天使たちはキリストの誕生を賛美した。だから、私たちは何千年も前の伝統を受け継いできたのです」

数年後、アイザック氏はパレスチナから生まれた最も影響力のある信仰に基づくイニシアチブのひとつ、”検問所のキリスト “会議の共同リーダーを務めることになる。

パレスチナ系アメリカ人の牧師であり、ベツレヘム聖書学院の学生部長であるアレックス・アワド氏とともに立ち上げたこの会議は、欺くように単純な問いを投げかけた：「もしキリストが今日、軍の検問所に立っているとしたら、どこに立つだろうか？」

「もしキリストが今日、軍の検問所に立っているとしたら、彼はどこに立つだろうか？」これはパレスチナ人の生活体験を無視した神学的解釈に挑戦する。

この会議は、キリスト教シオニズム、特に西側の福音派の間で影響力を持つ、イスラエルへの無条件の宗教的支持を提供する神学的な動きと直接対決した。

『チェックポイントのキリスト』は、抽象的な教義論争をするので「なく、神学がどのように政策、政治、日常生活を形成するかという結果に焦点を当てた。

やがて、この会議は福音主義的な対話の枠を超えて発展した。それは、人種差別、植民地主義、抑圧を神聖化する神学的枠組みに異議を唱えるパレスチナ人クリスチャンの声のプラットフォームとなった。

「毎回数百人が参加しました。そして、それが種をまいたと確信しています。福音主義的シオニズムという、かつては強固だった壁に亀裂が入ったのです」

『チェックポイントのキリスト』が神学に挑戦したとすれば、『瓦礫の中のキリスト』は自己満足を打ち砕いた。

このフレーズは、2023年10月、世界最古のキリスト教遺跡のひとつであるガザの聖ポルフィリウス教会がイスラエル軍によって爆撃された直後、アイザック牧師がベツレヘムで行った説教から生まれた。

彼の信徒たちは悲嘆に暮れていた。ある女性は攻撃で妹を亡くしていた。

アイザック牧師は十字架に目を向けた。「私は瓦礫の下で、手術室で、苦しんでいる人たちとともに神を見る」と彼は会衆に語った。

この言葉は急速に広まった。「神は瓦礫の下におられる」という言葉は、当初の文脈をはるかに超えて採用され、流行語となった。

ベツレヘムの教会が、ガザの荒廃の中でクリスマスのお祝いを中止するかどうか議論していたとき、アイザック氏は瓦礫で作られたキリスト降誕の場面という代替案を提案した。幼子イエスはケフィエに包まれていた。

「政治的な挑発を意図したわけではありません。それは信仰のメッセージでした。キリストは苦しみの中に生まれたのですから」

このイメージは世界中に反響を呼び、アイザック氏は予期せぬ世界的人物へと変貌を遂げた。

「突然、いたるところにカメラがありました。そして私はジャーナリストにこう言ったことを覚えています。私の魂はガザにある。私の魂はガザにあるのです」

しかし、知名度は重要だった。多くの人々にとって、この映像は、ガザの苦しみだけでなく、パレスチナのキリスト教徒の存在への入り口となった。

アラブニュースにアイザック牧師はこう語った。「残念なことに、ベツレヘムの映像は、ガザの実際の映像よりも彼らの心を動かしたのです」

反響は西側に限ったことではない。アラブ世界全域で、多くの人々が、パレスチナのキリスト教徒が自分たちの人々とこれほど明確に一致した声を上げていることに驚き、そして感謝の意を表した。

アイザック氏は、「パレスチナのキリスト教徒については、まだ認識不足です。この瞬間は、それを変える助けになりました」

その象徴は批判を呼んだ。ベツレヘムを訪問したドイツ大使は、2023年10月7日のハマス主導の攻撃の後、キリストにイスラエル国旗ではなくケフィエを着せたことについて、アイザック氏に疑問を呈した。

アイザック氏の返答は慎重であったが、毅然としていた。

「イスラエルの子供たちが殺されたとき、世界は連帯を示しました。ベルリンの壁を含め、ヨーロッパ中のランドマークにイスラエルの旗が掲げられました」と彼は大使に語った。「その後、何千人もの子どもたちがガザで殺されている。その連帯はどこにあるのですか？」

アイザック氏にとって、ケフィエは排除ではなく、人間性の象徴だった。

「私は、ガザのすべての子どもたちの中にキリストの姿を見る」と彼は言い、マタイによる福音書を引用した。

その勢いは、中東全域のアラブ福音派の指導者たちが署名した、キリスト教シオニズムを否定しパレスチナの権利を肯定する画期的な共同声明に結実した。

2024年8月5日に発表された文書「中東の福音派指導者たちから世界の教会への集団的呼びかけ」は、欧米の教会指導者たちの歪んだ見方によって傷つけられてきたキリストの体の一致を回復するよう、あらゆる場所のキリスト教徒に呼びかけた。

アイザック氏は、これはパレスチナだけの文書ではないと主張した。「キリスト教シオニズムは、この地域全体のクリスチャンの信頼性と安全を損ない、福音そのものに矛盾をもたらすと主張する中東福音派のものでした」

アイザック氏によれば、多くの支持者は公的なものではなく、私的なものであった。金銭的なつながり、政治的な恨み、欧米の組織的な影響力など、すべてが反対意見を封じる役割を果たしていると彼は考えている。

親イスラエルの福音派指導者たちによるエルサレム訪問は、イスラエル政府との連帯のために訪れた1,000人の米国人牧師を含め、注目を浴び続けているが、アイザック氏は、これらは強さよりもむしろ衰退の兆候であると見ている。

しかし、特に若いクリスチャンの間では、変化が起きているという。今後の課題は、神学的なものだと彼は主張した。

「私たちは、この同盟が間違っていると感じながらも、それに異議を唱える言葉を持たない人々に材料を提供しなければなりません。聖書はキリスト教徒に不正を支持するよう命じてはいません」

現在、アイザック氏はラマッラーを拠点に、新たな機会と挑戦の中で司牧活動を続けている。世界的な教会キャンペーンの一環として赤いアドベント・キャンドルを灯し、彼は継続性と存在感を強調した。

「メッセージはシンプルです。『私たちはまだここにいます』」

ラマッラーでは外交やメディアへの露出が増える一方で、アイザック氏は優先事項は牧会、特に青少年宣教であると主張した。

「私は公人としてのみ知られたくはありません」と彼は言った。「私にとって重要なのは、良い牧師であることです」

ベイト・サフールの非暴力抵抗からガザの瓦礫まで、ムンサー・アイザック牧師の旅は、抽象的なものではなく、生きたパレスチナの現実の中で築かれた神学を反映している。